![[personal profile]](https://www.dreamwidth.org/img/silk/identity/user.png){kind=small}
ahotoraНазвание: Небесный компас
Размер: миди, 2152 слова
Жанр: аналитика
Рейтинг: G
Краткое содержание: главный инструмент оммёдзи - с чем его едят
Примечание: автор понимает, что не может в рамках ЗФБ объять необъятное, поэтому сознательно упрощает некоторые моменты
Значимость китайских по своему происхождению наук геомантии и астрологии в защитно-магических практиках японцев сложно переоценить. Так, из пяти основных методов предотвращения несчастий, существовавших в эпоху Хэйан (рэйфуку – использование талисманов, якунэн кито – паломничество по храмам в так называемые «опасные годы», рокусан ёкэ – самостоятельное очищение «медицинскими» методами, моноими – комплексное воздержание и кататагаэ – способ обойти запрет на «несчастливое направление») четыре так или иначе опираются на китайские «фэншуйно-астрономические» науки и лишь один с натяжкой можно назвать чисто синтоистским. Согласно «фэншую» и астрологическим данным, строились японские столицы и дворцы императоров, начинались и завершались важные дела, прогнозировалась и организовывалась защита от злых духов и стихийных бедствий. О степени китайского астрологически-обрядового влияния можно судить уже даже по тому, что тронный зал японского императора – на минуточку главного жреца синто! – назывался Дайгокудэн, то есть Зал Полярной Звезды, в честь одного из центральных даосских «астрологических» божеств.
Знаменитое Министерство Иньских и Янских дел, Оммёрё, ведавшее прикладными магическими делами Двора и государства, также в большей степени опиралось на китайские «естественнонаучные» представления об устройстве мира, чем на буддизм или синтоизм. Штат Оммёрё делился на две основных категории: оммёси – практикующие маги и тэммон хакасэ – научные работники, составители календарей и звездных карт. Одним из важнейших инструментов любого сотрудника Оммёрё был небесный компас. Попробуем и мы хотя бы в общих чертах разобраться в его устройстве.
Две большие разницы
Тэммон хакасэ:
Оммёси:
Что же мы можем увидеть?
Компасы
версия "Оммедзи"
современная версия
Дочитываю перечитываемую надцатый раз "Непрошенную повесть" - вы не поверите, ради удовольствия, а не с лопатой наперевес! - и о-па-па, станки-станки-станки: нахожу версию стояния Сёку (или Сёкуу таки?) под водопадом в Миидэра, интереснейшим образом отличную от базовой. Мол, заболел учитель Сёкуу, Тикоо, и Сёкуу стал молиться Фудо-мё-о, чтобы тот забрал его жизнь вместо жизни учителя (эта часть совпадает), и для процесса переноса учительской болезни на себя Сёкуу позвал... Абэ-но Сэймэя. Тут, я так понимаю, терпение Фудо исчерпалось и он возвестил через оракула: "Ты хотел перевоплотиться в учителя, я же ныне воплощаюсь в тебя". Еще одна знаковая для меня деталь: умирает экс-император, похоронная процессия движется по Фусими. Главная героиня отстает и спрашивает прохожего, не проходила ли здесь процессия и куда она пошла. На что тот ей отвечает: "Мимо храма Инари покойников не везут. Так что, наверное, повезли другим путем...". Т.е. получается, у нас по степени чистоты Фусими Инари стоит наравне с императорским дворцом? Ого. Вчерасперла с тумблера очередной раз нашла сайт с каталогом храмов Японии. Ткнула наугад в храм. Теперь сижу осмысливаю. Потому что это милейший Токэйдзи в Камакуре, "храм разводов", женский вариант знаменитого Пятигорья. http://yaokami.jp/ во, можете побаловаться
Размер: миди, 2152 слова
Жанр: аналитика
Рейтинг: G
Краткое содержание: главный инструмент оммёдзи - с чем его едят
Примечание: автор понимает, что не может в рамках ЗФБ объять необъятное, поэтому сознательно упрощает некоторые моменты
Значимость китайских по своему происхождению наук геомантии и астрологии в защитно-магических практиках японцев сложно переоценить. Так, из пяти основных методов предотвращения несчастий, существовавших в эпоху Хэйан (рэйфуку – использование талисманов, якунэн кито – паломничество по храмам в так называемые «опасные годы», рокусан ёкэ – самостоятельное очищение «медицинскими» методами, моноими – комплексное воздержание и кататагаэ – способ обойти запрет на «несчастливое направление») четыре так или иначе опираются на китайские «фэншуйно-астрономические» науки и лишь один с натяжкой можно назвать чисто синтоистским. Согласно «фэншую» и астрологическим данным, строились японские столицы и дворцы императоров, начинались и завершались важные дела, прогнозировалась и организовывалась защита от злых духов и стихийных бедствий. О степени китайского астрологически-обрядового влияния можно судить уже даже по тому, что тронный зал японского императора – на минуточку главного жреца синто! – назывался Дайгокудэн, то есть Зал Полярной Звезды, в честь одного из центральных даосских «астрологических» божеств.
Знаменитое Министерство Иньских и Янских дел, Оммёрё, ведавшее прикладными магическими делами Двора и государства, также в большей степени опиралось на китайские «естественнонаучные» представления об устройстве мира, чем на буддизм или синтоизм. Штат Оммёрё делился на две основных категории: оммёси – практикующие маги и тэммон хакасэ – научные работники, составители календарей и звездных карт. Одним из важнейших инструментов любого сотрудника Оммёрё был небесный компас. Попробуем и мы хотя бы в общих чертах разобраться в его устройстве.
Две большие разницы
Тэммон хакасэ:
Оммёси:
Что же мы можем увидеть?
Компасы
версия "Оммедзи"
современная версия
- «Семь Звезд» Ковша Большой Медведицы
- двенадцать Земных Ветвей
- двадцать четыре Сезона
- двадцать восемь Стоянок Луны
- Восемь Дворцов
- четыре сектора Направлений плюс Центр
- Тридцать Шесть Животных
Итак, в центре небесного компаса мы видим изображение Ковша Большой Медведицы, так называемые Хокуто Ситисэй – Семь Звезд Большой Медведицы.
Культ Семи Звезд и их главы Полярной Звезды «приехал» в Японию сразу в дух лицах: в буддийском контексте (а китайский буддизм, как известно, активно собирал в себя все лучшее и не очень из местных верований) и в контексте чистого «фэншуя», т.е. астрологически-астрономических наблюдений естественных наук.
В даосских сакральных практиках Семь Звезд и Полярная Звезда отвечают за предотвращение несчастий и защиту на уровне страны и императора, то есть это глобальные, «центровые» божества благополучия государства в целом. На личном плане божества Семи Звезд определяют судьбу каждого человека в отдельности, предотвращают болезни и имеют определенное влияние на долголетие поклоняющегося им.
В буддизме Семь Звезд упоминаются в специальной сутре «Сутра Большой Медведицы для продления жизни» (Хокуто Ситисэй Эммэй-Кё), входят в мандалы Большой Медведицы школ Сингон и Тэндай и, соответственно, используются в различных ритуалах для предотвращения стихийных бедствий и катастроф, а также для удаления неблагоприятных воздействий небесного плана на человека или группу людей или на их «превращение» в благоприятные. Особенно часто в этой связи упоминаются техники Кудзихо (девятислоговая визуализационная церемония) – сочетание мудр, мантр и медитаций, чтобы перевести губительные небесные воздействия в благотворные, и Хокутохо (церемония Большой Медведицы), направленный на предотвращение стихийных бедствий и катастроф. Хокутохо с успехом применяется и для продления жизни обыкновенного человека.
Поименно же Семь Звезд и их ассоциации выглядят так:
1. Донросё (Тонросё) – Крыса, Нитирин босацу (бодхисаттва Солнечного диска или просто Солнца), управляет Янской добродетелью;
2. Kомонсё – Телец, Свинья, Гатирин босацу (бодхисаттва Луны), управляет Иньским наказанием;
3. Рокудзонсё – Тигр, Собака, Комёсё босацу(бодхисаттва Света), управляет препятствиями;
4. Монкёкусё – Петух, Кролик, Дзётё босацу (бодхисаттва Прироста), управляет Небесным принципом (законами природы);
5. Рэнтёсё – Дракон, Обезьяна, Экосё босацу (бодхисаттва Одаривания народа), управляет Центром и Четырьмя направлениями;
6. Мугокусё (Букокусё) – Змея, Овен, Дзидзо босацу, управляет Небесным питанием от Пяти Злаков;
7. Хагунсё – Лошадь, Конгосю (Фугэн) босацу (бодхисаттва Держатель Ваджры), управляет делами военными.
Двенадцать Земных Ветвей – термин, хорошо знакомые всякому, кто когда-либо пытался изучать Книгу Перемен. Китайская космогония опирается на 60-летний цикл, создаваемый взаимодействием так называемых Небесных Стволов и Земных Ветвей. Имена двенадцати Земных Ветвей носят календарные месяцы и часы в сутках – в Китае и Японии, которая заимствовала эту схему, в давние времена час был приблизительно (т.к. изменялся в зависимости от времени года: зимой длиннее были ночные часы, а летом – дневные) равен двум нашим.
Буддизм также активно пользовался Земными Ветвями. Например, в уже упомянутой выше «Сутре Большой Медведицы для продления жизни» каждая из Семи Звезд связывалась с Земной Ветвью и таким образом определялась Звезда Рождения Хоммёсё.
Нам же Земные Ветви больше известны как знаки Зодиака.
1. Крыса – Земная Ветвь Цзы, 00.00-02.00;
2. Бык – Земная Ветвь Чоу, 02.00-04.00;
3. Тигр – Земная Ветвь Инь, 04.00-06.00;
4. Кролик – Земная Ветвь Мао, 06.00-08.00;
5. Дракон – Земная Ветвь Чэнь, 08.00-10.00;
6. Змея – Земная Ветвь Сы, 10.00-12.00;
7. Лошадь –Земная Ветвь У, 12.00-14.00;
8. Овца – Земная Ветвь Вэй, 14.00-16.00;
9. Обезьяна – Земная Ветвь Шэнь, 16.00-18.00;
10. Петух – Земная Ветвь Ю, 18.00-20.00;
11. Собака – Земная Ветвь Сюй, 20.00-22.00;
12. Кабан –Земная Ветвь Хай, 22.00-24.00.
Когда двенадцать Земных Ветвей выступают отдельно в роли Зодиакальных знаков, они называются Дзюниси, а такой зодиакальный календарь – Канси. В период Эдо он приобрел необычайную популярность и значительно расширил собственный культ. Тогда же в «патроны» к Зодиакальным животным вписали буддийских святых. В Японии до сих пор существуют отдельные храмы, посвященные Двенадцати Ветвям, и продаются специальные «годовые» обереги-омамори. Соответствие знаков Зодиака буддийским божествам и направлениям:
Крыса 子 – Сэндзю Каннон, север, годы: 1924, 1936, 1948, 1960, 1972, 1984, 1996, 2008
Бык 丑 – бодхисаттва Кокудзо, северо-восток, годы: 1925, 1937, 1949, 1961, 1973, 1985, 1997, 2009
Тигр 寅 – тоже бодхисаттва Кокудзо, северо-восток, годы: 1926, 1938, 1950, 1962, 1974, 1986, 1998, 2010
Кролик卯 – бодхисаттва Мондзю, восток, годы: 1927, 1939, 1951, 1963, 1975, 1987, 1999, 2011
Дракон 辰– бодхисаттва Фугэн, юго-восток, годы: 1928, 1940, 1952, 1964, 1976, 1988, 2000, 2012
Змея 巳 – тоже бодхисаттва Фугэн, юго-восток, годы: 1929, 1941, 1953, 1965, 1977, 1989, 2001, 2013
Лошадь 午 – бодхисаттва Сэйси, юг, годы: 1930, 1942, 1954, 1966, 1978, 1990, 2002, 2014
Овца 未 – Дайнити Нёрай, юго-запад, годы: 1931, 1943, 1955, 1967, 1979, 1991, 2003, 2015
Обезьяна申 – тоже Дайнити Нёрай, юго-запад, годы: 1932, 1944, 1956, 1968, 1980, 1992, 2004, 2016
Петух 酉 – Фудо Мё-о, запад, годы: 1933, 1945, 1957, 1969, 1981, 1993, 2005, 2017
Собака 戌 – Амида Нёрай, северо-запад, годы: 1934, 1946, 1958, 1970, 1982, 1994, 2006, 2018
Кабан 亥 – тоже Амида Нёрай, северо-запад, годы: 1935, 1947, 1959, 1971, 1983, 1995, 2007, 2019.
Однако было бы несправедливо, если бы у таких распространенных знаков не нашлось бы еще покровителей, ведь почитаемых божеств в Японии много, а желание как-то их систематизировать постоянно присутствует. Таким образом, существует еще одна (из распространенных) групп божеств, претендующих на Земные Ветви. Это так называемые Дзюнитэн, Двенадцать Небесных божеств-охранителей, Дэвов. Эти уже не связываются напрямую с животными, а взаимодействуют с Ветвями по географическому принципу «направлений». «Зона ответственности» Дзюнитэн выглядит так:
Бонтэн 梵天 – верх, Небо
Тайсякутэн帝釈天 – восток, Царь Дэвов
Суитэн 水天 – запад, вода
Бисямонтэн 毘沙門天 – север, богатство
Эмматэн 焔魔天 (Царь Эмма) – юг, Подземный мир
Катэн 火天 – юго-восток, огонь
Расэцутэн 羅刹天 – юго-запад, демоны
Расэцутэн, 12 век, Япония
Исянатэн 伊舎那天 – северо-восток, Дхарма
Футэн 風天 – северо-запад, ветер
Ниттэн 日天 – Солнце
Гэттэн 月天 – Луна
Дзитэн 地天 – низ, Земля.
Мандала Дзюнитэн, г. Коя
12 Дэвов по версии 仏像図彙
Но и Двенадцатью Дэвами не заканчивается очередь на вакантные места охранителей дневного/месячного цикла! На пятки Дэвам наступает стража Якуси Нёрай, Медицинского Будды, Дзюнисинсё, то есть Двенадцать Небесных Полководцев, защищающие двенадцать дневных часов, двенадцать космических направлений, двенадцать месяцев и... двенадцать зодиакальных животных. Их зовут: красный генерал Бикара (Бикара-тайсё) – Кабан, синий генерал Сётора – Собака, желтый генерал Синдара – Петух, белый генерал Макора – Обезьяна, еще один красный генерал Хаира – Овца, еще один красный Индара – Лошадь, серый генерал Сантира – Змея, опять красный генерал Анира – Дракон, зеленый генерал Антира – Кролик, еще один из желтых генералов Мэкира – Тигр, еще один из белых – Басара, Бык и, наконец, желтый генерал Кубира, известный также как синтоистское божество Компира, – Крыса, командир всего вышеперечисленного небесного воинства.
На этом, я думаю, лучше мы двенадцать Земных Ветвей оставим в покое и перейдем к Двадцати Четырем Сезонам.
Двадцать Четыре Сезона, располагающиеся за Двенадцатью Земными Ветвями на небесном компасе, – схема, традиционно приписываемая влиянию китайских сельскохозяйственных ежегодников, когда каждый календарный месяц делился на две части. Также с числом двадцать четыре связываются так называемые «Двадцать четыре Горы» или Двадцать четыре направления Двенадцати Земных Ветвей от значения двадцати четырех как сакрального «полного» числа Неба и Земли. Не вдаваясь в дебри астрологического фэншуя, скажем, что на основании Двадцати Четырех Гор определяли, например, как ориентировать постройку на местности, где располагать ее двери и тому подобное.
Двадцать восемь Стоянок (или фаз) Луны исходно родились в Индии, где местные астрономы-астрологи выделяли двадцать восемь (или двадцать семь) состояний Луны, которые она проходит за месяц (год), и соответствующие этим фазам созвездия. К каждой такой фазе «привязывалось» определенное божество. В Китае – независимо от Индии – также имелось разделение на лунные фазы, но их было фиксированно двадцать восемь, поэтому когда буддизм принес в Китай индийскую астрологию, ее просто инкорпорировали в собственные понятия про Лунные Стоянки. Именно эта, китайская, схема используется в Японии при описании фаз Луны.
Вообще, число двадцать восемь имеет множество ассоциаций в Японской сакральной традиции. Буддизм вообще выделяет двадцать восемь Небес Дэвалокас: шесть – Мира желаний, восемнадцать – так называемого Оформленного мира, четыре – Бесформенных Небес. Махаянические школы почитают двадцать восемь патриархов, двадцать восемь якшей, двадцать восемь легионов, охраняющих Каннон...
28 Стоянок Луны
Двадцать восемь божеств (по периферии) на Звездных мандалах школ Сингон и Тэндай
Сингон
В центре Сяка Кинрин (Сяка Золотого Колеса), Будда Шакьямуни. Вокруг Семь Звезд Большой Медведицы (выделены розовым), Девять планет (зеленым), Двенадцать Земных Ветвей (голубым) и божества двадцати восьми фаз Луны (без выделения цветом).
Круговая мандала Тэндай «переворачивает» мир: Юг сверху, Север снизу, справа Запад, слева Восток.
Круговые мандалы Тэндай (например, мандала Сондзё-о) могут помещать в центр Полярную звезду.
В «прикладном» же смысле все намного проще. Вот есть четыре сектора, на которые делится небесный свод, согласно сторонам света (в китайских естественных науках называемым Четырьмя Направлениями), соотносящиеся с четырьмя временами года (весной, летом, осенью и зимой). В каждом таком секторе есть семь созвездий из двадцать восьми, «отвечающих» за соответствующую фазу Луны, по сути – астрологическая неделя двадцативосемидневного лунного месяца.
Схема Четырех Направлений (и Центра) – одна из самых значимых для восточной космологии и мировоззрения вообще. Мы живем в окружении этой четверки: север, юг, восток и запад определяют направления не только на Земле, но и на Небесах, четыре времени года сменяют друг друга, четыре Стихии образуют все сущее... Упс. Не совсем четыре. В пространстве, помимо четырех базовых направлений, есть еще и точка отсчета, центр, стоя в котором, мы и определяем, что то, что перед нами – север, за нами – юг и так далее. В четырех стихиях Дерева, Огня, Воды и Металла есть еще и пятая, Земля, тот же самый центр, точка идеального равновесия. Даже в четырех сезонах, если внимательно наблюдать за сменой погоды, имеются некие «вставочные месяцы», когда иньская часть предыдущего сезона уже кончилась, а янская часть будущего еще не началась. Поэтому и даосская, и буддийская концепции едины: помимо групп охранителей направлений любого вида («фэншуйными» Сисин: Черепаха (Черный воин) – Север, Красная птица (Феникс) – Юг, Белый тигр – Запад, Дракон – Восток, и буддийскими Ситэнно (Небесными Царями): Тамонтэн (Север), Дзотётэн (Юг), Комокутэн (Запад) и Дзикокутэн (Восток)) существуют пятерки, в которые обязательно входит центральный, стабилизирующий элемент (Пять Светлых Царей Мё-о, Пять Будд, Пять Цветов, Пять Мудростей, пять элементов У-син). На пять делится буквально всё: направление, цвет, звук, органы и системы человеческого организма, десятка Небесных Стволов (потому что каждый Столб получается выделением иньской и янской составляющей движения Стихии). В «Гогё Тайги», одном из основных классических текстов оммёдо, говорится: «Юпитер на Востоке, Венера на Западе, Марс на Юге, Меркурий на Севере и Сатурн в центре».
Как ни странно, не ушла от пятикратной системы и внешне кратная четверке схема Восьми Дворцов (ба-гуа). На компасе она выглядит, как группы черточек разной длины по углам и по центру каждой их сторон. Восемь Дворцов – основа гадательной практики Ицзин, считается, что она описывает мир более конкретно, чем Пять Движений (Стихий) У-син.
Почему же так.
У-син оперирует следующими понятиями состояния материи и энергии:
- зарождение (Дерево)
- полный расцвет, горение (Огонь)
- увядание (Металл)
- умирание и смерть (Вода) и
- тем самым неуловимым моментом равновесия (Земля).
Дворцы ба-гуа берут эту схему и немного уточняют ее. Так, Движения Дерева, Металла, и Земли получают дополнительные характеристики, в основном касающиеся преобладанию в них иньского или янского начал.
Кроме того, в уже восьмеричную схему Дворцов укладываются и Ветви со Стволами, привязывая астрономический календарь к гадательной практике.
Таким образом, у нас получается:
Дерево (ки, 木) – Юпитер, Огонь (хи, 火) – Марс, Земля (цути, 土) – Сатурн, Металл (канэ, 金) – Венера, Вода (мидзу, 水) – Меркурий.
Дерево Ян – ки-но-э (甲), Дерево Инь – ки-но-то (乙); Огонь Ян – хи-но-э (丙), Огонь Инь – хи-но-то (丁); Земля Ян – цути-но-э (戊), Земля Инь – цути-но-то (己); Металл Ян – кано-э (庚), Металл Инь – кано-то (辛); Вода Ян – мидзу-но-э (壬), Вода Инь – мидзу-но-то (癸), где «э» и «то» – японские обозначения для «младшего» и «старшего» братьев – терминологии, позволяющей получить Небесные Стволы из Пяти Движений.
Последними на компасе указаны Тридцать Шесть Животных. Они тоже пришли из китайско-индийской космогонии, где группировались как в кластеры четверки направлений (по девять штук), так и в триады для Двенадцати Земных Ветвей. В Японии Тридцать Шесть Животных «ведали» часами дня. В буддийских школах их культ особенно расцвел в период Камакура, когда животные стали активно появляться на Звездных мандалах, а в период Эдо их уже изображали в паре животное-божество.
Вот такой вот сложной логарифмической линейкой от космологии должен был уметь пользоваться каждый оммёдзи.
неугомонная лопата - двенадцать Земных Ветвей
- двадцать четыре Сезона
- двадцать восемь Стоянок Луны
- Восемь Дворцов
- четыре сектора Направлений плюс Центр
- Тридцать Шесть Животных
Итак, в центре небесного компаса мы видим изображение Ковша Большой Медведицы, так называемые Хокуто Ситисэй – Семь Звезд Большой Медведицы.
Культ Семи Звезд и их главы Полярной Звезды «приехал» в Японию сразу в дух лицах: в буддийском контексте (а китайский буддизм, как известно, активно собирал в себя все лучшее и не очень из местных верований) и в контексте чистого «фэншуя», т.е. астрологически-астрономических наблюдений естественных наук.
В даосских сакральных практиках Семь Звезд и Полярная Звезда отвечают за предотвращение несчастий и защиту на уровне страны и императора, то есть это глобальные, «центровые» божества благополучия государства в целом. На личном плане божества Семи Звезд определяют судьбу каждого человека в отдельности, предотвращают болезни и имеют определенное влияние на долголетие поклоняющегося им.
В буддизме Семь Звезд упоминаются в специальной сутре «Сутра Большой Медведицы для продления жизни» (Хокуто Ситисэй Эммэй-Кё), входят в мандалы Большой Медведицы школ Сингон и Тэндай и, соответственно, используются в различных ритуалах для предотвращения стихийных бедствий и катастроф, а также для удаления неблагоприятных воздействий небесного плана на человека или группу людей или на их «превращение» в благоприятные. Особенно часто в этой связи упоминаются техники Кудзихо (девятислоговая визуализационная церемония) – сочетание мудр, мантр и медитаций, чтобы перевести губительные небесные воздействия в благотворные, и Хокутохо (церемония Большой Медведицы), направленный на предотвращение стихийных бедствий и катастроф. Хокутохо с успехом применяется и для продления жизни обыкновенного человека.
Поименно же Семь Звезд и их ассоциации выглядят так:
1. Донросё (Тонросё) – Крыса, Нитирин босацу (бодхисаттва Солнечного диска или просто Солнца), управляет Янской добродетелью;
2. Kомонсё – Телец, Свинья, Гатирин босацу (бодхисаттва Луны), управляет Иньским наказанием;
3. Рокудзонсё – Тигр, Собака, Комёсё босацу(бодхисаттва Света), управляет препятствиями;
4. Монкёкусё – Петух, Кролик, Дзётё босацу (бодхисаттва Прироста), управляет Небесным принципом (законами природы);
5. Рэнтёсё – Дракон, Обезьяна, Экосё босацу (бодхисаттва Одаривания народа), управляет Центром и Четырьмя направлениями;
6. Мугокусё (Букокусё) – Змея, Овен, Дзидзо босацу, управляет Небесным питанием от Пяти Злаков;
7. Хагунсё – Лошадь, Конгосю (Фугэн) босацу (бодхисаттва Держатель Ваджры), управляет делами военными.
Двенадцать Земных Ветвей – термин, хорошо знакомые всякому, кто когда-либо пытался изучать Книгу Перемен. Китайская космогония опирается на 60-летний цикл, создаваемый взаимодействием так называемых Небесных Стволов и Земных Ветвей. Имена двенадцати Земных Ветвей носят календарные месяцы и часы в сутках – в Китае и Японии, которая заимствовала эту схему, в давние времена час был приблизительно (т.к. изменялся в зависимости от времени года: зимой длиннее были ночные часы, а летом – дневные) равен двум нашим.
Буддизм также активно пользовался Земными Ветвями. Например, в уже упомянутой выше «Сутре Большой Медведицы для продления жизни» каждая из Семи Звезд связывалась с Земной Ветвью и таким образом определялась Звезда Рождения Хоммёсё.
Нам же Земные Ветви больше известны как знаки Зодиака.
1. Крыса – Земная Ветвь Цзы, 00.00-02.00;
2. Бык – Земная Ветвь Чоу, 02.00-04.00;
3. Тигр – Земная Ветвь Инь, 04.00-06.00;
4. Кролик – Земная Ветвь Мао, 06.00-08.00;
5. Дракон – Земная Ветвь Чэнь, 08.00-10.00;
6. Змея – Земная Ветвь Сы, 10.00-12.00;
7. Лошадь –Земная Ветвь У, 12.00-14.00;
8. Овца – Земная Ветвь Вэй, 14.00-16.00;
9. Обезьяна – Земная Ветвь Шэнь, 16.00-18.00;
10. Петух – Земная Ветвь Ю, 18.00-20.00;
11. Собака – Земная Ветвь Сюй, 20.00-22.00;
12. Кабан –Земная Ветвь Хай, 22.00-24.00.
Когда двенадцать Земных Ветвей выступают отдельно в роли Зодиакальных знаков, они называются Дзюниси, а такой зодиакальный календарь – Канси. В период Эдо он приобрел необычайную популярность и значительно расширил собственный культ. Тогда же в «патроны» к Зодиакальным животным вписали буддийских святых. В Японии до сих пор существуют отдельные храмы, посвященные Двенадцати Ветвям, и продаются специальные «годовые» обереги-омамори. Соответствие знаков Зодиака буддийским божествам и направлениям:
Крыса 子 – Сэндзю Каннон, север, годы: 1924, 1936, 1948, 1960, 1972, 1984, 1996, 2008
Бык 丑 – бодхисаттва Кокудзо, северо-восток, годы: 1925, 1937, 1949, 1961, 1973, 1985, 1997, 2009
Тигр 寅 – тоже бодхисаттва Кокудзо, северо-восток, годы: 1926, 1938, 1950, 1962, 1974, 1986, 1998, 2010
Кролик卯 – бодхисаттва Мондзю, восток, годы: 1927, 1939, 1951, 1963, 1975, 1987, 1999, 2011
Дракон 辰– бодхисаттва Фугэн, юго-восток, годы: 1928, 1940, 1952, 1964, 1976, 1988, 2000, 2012
Змея 巳 – тоже бодхисаттва Фугэн, юго-восток, годы: 1929, 1941, 1953, 1965, 1977, 1989, 2001, 2013
Лошадь 午 – бодхисаттва Сэйси, юг, годы: 1930, 1942, 1954, 1966, 1978, 1990, 2002, 2014
Овца 未 – Дайнити Нёрай, юго-запад, годы: 1931, 1943, 1955, 1967, 1979, 1991, 2003, 2015
Обезьяна申 – тоже Дайнити Нёрай, юго-запад, годы: 1932, 1944, 1956, 1968, 1980, 1992, 2004, 2016
Петух 酉 – Фудо Мё-о, запад, годы: 1933, 1945, 1957, 1969, 1981, 1993, 2005, 2017
Собака 戌 – Амида Нёрай, северо-запад, годы: 1934, 1946, 1958, 1970, 1982, 1994, 2006, 2018
Кабан 亥 – тоже Амида Нёрай, северо-запад, годы: 1935, 1947, 1959, 1971, 1983, 1995, 2007, 2019.
Однако было бы несправедливо, если бы у таких распространенных знаков не нашлось бы еще покровителей, ведь почитаемых божеств в Японии много, а желание как-то их систематизировать постоянно присутствует. Таким образом, существует еще одна (из распространенных) групп божеств, претендующих на Земные Ветви. Это так называемые Дзюнитэн, Двенадцать Небесных божеств-охранителей, Дэвов. Эти уже не связываются напрямую с животными, а взаимодействуют с Ветвями по географическому принципу «направлений». «Зона ответственности» Дзюнитэн выглядит так:
Бонтэн 梵天 – верх, Небо
Тайсякутэн帝釈天 – восток, Царь Дэвов
Суитэн 水天 – запад, вода
Бисямонтэн 毘沙門天 – север, богатство
Эмматэн 焔魔天 (Царь Эмма) – юг, Подземный мир
Катэн 火天 – юго-восток, огонь
Расэцутэн 羅刹天 – юго-запад, демоны
Расэцутэн, 12 век, Япония
Исянатэн 伊舎那天 – северо-восток, Дхарма
Футэн 風天 – северо-запад, ветер
Ниттэн 日天 – Солнце
Гэттэн 月天 – Луна
Дзитэн 地天 – низ, Земля.
Мандала Дзюнитэн, г. Коя
12 Дэвов по версии 仏像図彙
Но и Двенадцатью Дэвами не заканчивается очередь на вакантные места охранителей дневного/месячного цикла! На пятки Дэвам наступает стража Якуси Нёрай, Медицинского Будды, Дзюнисинсё, то есть Двенадцать Небесных Полководцев, защищающие двенадцать дневных часов, двенадцать космических направлений, двенадцать месяцев и... двенадцать зодиакальных животных. Их зовут: красный генерал Бикара (Бикара-тайсё) – Кабан, синий генерал Сётора – Собака, желтый генерал Синдара – Петух, белый генерал Макора – Обезьяна, еще один красный генерал Хаира – Овца, еще один красный Индара – Лошадь, серый генерал Сантира – Змея, опять красный генерал Анира – Дракон, зеленый генерал Антира – Кролик, еще один из желтых генералов Мэкира – Тигр, еще один из белых – Басара, Бык и, наконец, желтый генерал Кубира, известный также как синтоистское божество Компира, – Крыса, командир всего вышеперечисленного небесного воинства.
На этом, я думаю, лучше мы двенадцать Земных Ветвей оставим в покое и перейдем к Двадцати Четырем Сезонам.
Двадцать Четыре Сезона, располагающиеся за Двенадцатью Земными Ветвями на небесном компасе, – схема, традиционно приписываемая влиянию китайских сельскохозяйственных ежегодников, когда каждый календарный месяц делился на две части. Также с числом двадцать четыре связываются так называемые «Двадцать четыре Горы» или Двадцать четыре направления Двенадцати Земных Ветвей от значения двадцати четырех как сакрального «полного» числа Неба и Земли. Не вдаваясь в дебри астрологического фэншуя, скажем, что на основании Двадцати Четырех Гор определяли, например, как ориентировать постройку на местности, где располагать ее двери и тому подобное.
Двадцать восемь Стоянок (или фаз) Луны исходно родились в Индии, где местные астрономы-астрологи выделяли двадцать восемь (или двадцать семь) состояний Луны, которые она проходит за месяц (год), и соответствующие этим фазам созвездия. К каждой такой фазе «привязывалось» определенное божество. В Китае – независимо от Индии – также имелось разделение на лунные фазы, но их было фиксированно двадцать восемь, поэтому когда буддизм принес в Китай индийскую астрологию, ее просто инкорпорировали в собственные понятия про Лунные Стоянки. Именно эта, китайская, схема используется в Японии при описании фаз Луны.
Вообще, число двадцать восемь имеет множество ассоциаций в Японской сакральной традиции. Буддизм вообще выделяет двадцать восемь Небес Дэвалокас: шесть – Мира желаний, восемнадцать – так называемого Оформленного мира, четыре – Бесформенных Небес. Махаянические школы почитают двадцать восемь патриархов, двадцать восемь якшей, двадцать восемь легионов, охраняющих Каннон...
28 Стоянок Луны
Двадцать восемь божеств (по периферии) на Звездных мандалах школ Сингон и Тэндай
Сингон
В центре Сяка Кинрин (Сяка Золотого Колеса), Будда Шакьямуни. Вокруг Семь Звезд Большой Медведицы (выделены розовым), Девять планет (зеленым), Двенадцать Земных Ветвей (голубым) и божества двадцати восьми фаз Луны (без выделения цветом).
Круговая мандала Тэндай «переворачивает» мир: Юг сверху, Север снизу, справа Запад, слева Восток.
Круговые мандалы Тэндай (например, мандала Сондзё-о) могут помещать в центр Полярную звезду.
В «прикладном» же смысле все намного проще. Вот есть четыре сектора, на которые делится небесный свод, согласно сторонам света (в китайских естественных науках называемым Четырьмя Направлениями), соотносящиеся с четырьмя временами года (весной, летом, осенью и зимой). В каждом таком секторе есть семь созвездий из двадцать восьми, «отвечающих» за соответствующую фазу Луны, по сути – астрологическая неделя двадцативосемидневного лунного месяца.
Схема Четырех Направлений (и Центра) – одна из самых значимых для восточной космологии и мировоззрения вообще. Мы живем в окружении этой четверки: север, юг, восток и запад определяют направления не только на Земле, но и на Небесах, четыре времени года сменяют друг друга, четыре Стихии образуют все сущее... Упс. Не совсем четыре. В пространстве, помимо четырех базовых направлений, есть еще и точка отсчета, центр, стоя в котором, мы и определяем, что то, что перед нами – север, за нами – юг и так далее. В четырех стихиях Дерева, Огня, Воды и Металла есть еще и пятая, Земля, тот же самый центр, точка идеального равновесия. Даже в четырех сезонах, если внимательно наблюдать за сменой погоды, имеются некие «вставочные месяцы», когда иньская часть предыдущего сезона уже кончилась, а янская часть будущего еще не началась. Поэтому и даосская, и буддийская концепции едины: помимо групп охранителей направлений любого вида («фэншуйными» Сисин: Черепаха (Черный воин) – Север, Красная птица (Феникс) – Юг, Белый тигр – Запад, Дракон – Восток, и буддийскими Ситэнно (Небесными Царями): Тамонтэн (Север), Дзотётэн (Юг), Комокутэн (Запад) и Дзикокутэн (Восток)) существуют пятерки, в которые обязательно входит центральный, стабилизирующий элемент (Пять Светлых Царей Мё-о, Пять Будд, Пять Цветов, Пять Мудростей, пять элементов У-син). На пять делится буквально всё: направление, цвет, звук, органы и системы человеческого организма, десятка Небесных Стволов (потому что каждый Столб получается выделением иньской и янской составляющей движения Стихии). В «Гогё Тайги», одном из основных классических текстов оммёдо, говорится: «Юпитер на Востоке, Венера на Западе, Марс на Юге, Меркурий на Севере и Сатурн в центре».
Как ни странно, не ушла от пятикратной системы и внешне кратная четверке схема Восьми Дворцов (ба-гуа). На компасе она выглядит, как группы черточек разной длины по углам и по центру каждой их сторон. Восемь Дворцов – основа гадательной практики Ицзин, считается, что она описывает мир более конкретно, чем Пять Движений (Стихий) У-син.
Почему же так.
У-син оперирует следующими понятиями состояния материи и энергии:
- зарождение (Дерево)
- полный расцвет, горение (Огонь)
- увядание (Металл)
- умирание и смерть (Вода) и
- тем самым неуловимым моментом равновесия (Земля).
Дворцы ба-гуа берут эту схему и немного уточняют ее. Так, Движения Дерева, Металла, и Земли получают дополнительные характеристики, в основном касающиеся преобладанию в них иньского или янского начал.
Кроме того, в уже восьмеричную схему Дворцов укладываются и Ветви со Стволами, привязывая астрономический календарь к гадательной практике.
Таким образом, у нас получается:
Дерево (ки, 木) – Юпитер, Огонь (хи, 火) – Марс, Земля (цути, 土) – Сатурн, Металл (канэ, 金) – Венера, Вода (мидзу, 水) – Меркурий.
Дерево Ян – ки-но-э (甲), Дерево Инь – ки-но-то (乙); Огонь Ян – хи-но-э (丙), Огонь Инь – хи-но-то (丁); Земля Ян – цути-но-э (戊), Земля Инь – цути-но-то (己); Металл Ян – кано-э (庚), Металл Инь – кано-то (辛); Вода Ян – мидзу-но-э (壬), Вода Инь – мидзу-но-то (癸), где «э» и «то» – японские обозначения для «младшего» и «старшего» братьев – терминологии, позволяющей получить Небесные Стволы из Пяти Движений.
Последними на компасе указаны Тридцать Шесть Животных. Они тоже пришли из китайско-индийской космогонии, где группировались как в кластеры четверки направлений (по девять штук), так и в триады для Двенадцати Земных Ветвей. В Японии Тридцать Шесть Животных «ведали» часами дня. В буддийских школах их культ особенно расцвел в период Камакура, когда животные стали активно появляться на Звездных мандалах, а в период Эдо их уже изображали в паре животное-божество.
Вот такой вот сложной логарифмической линейкой от космологии должен был уметь пользоваться каждый оммёдзи.
Дочитываю перечитываемую надцатый раз "Непрошенную повесть" - вы не поверите, ради удовольствия, а не с лопатой наперевес! - и о-па-па, станки-станки-станки: нахожу версию стояния Сёку (или Сёкуу таки?) под водопадом в Миидэра, интереснейшим образом отличную от базовой. Мол, заболел учитель Сёкуу, Тикоо, и Сёкуу стал молиться Фудо-мё-о, чтобы тот забрал его жизнь вместо жизни учителя (эта часть совпадает), и для процесса переноса учительской болезни на себя Сёкуу позвал... Абэ-но Сэймэя. Тут, я так понимаю, терпение Фудо исчерпалось и он возвестил через оракула: "Ты хотел перевоплотиться в учителя, я же ныне воплощаюсь в тебя". Еще одна знаковая для меня деталь: умирает экс-император, похоронная процессия движется по Фусими. Главная героиня отстает и спрашивает прохожего, не проходила ли здесь процессия и куда она пошла. На что тот ей отвечает: "Мимо храма Инари покойников не везут. Так что, наверное, повезли другим путем...". Т.е. получается, у нас по степени чистоты Фусими Инари стоит наравне с императорским дворцом? Ого. Вчера
